A través de los años los teóricos han discutido ampliamente si los procesos psicológicos se establecen a partir de modelos mecanicistas o teleológicos. El mecanicismo es la idea de que las cosas funcionan a través de un proceso de causa-efecto. Una cosa lleva a otra, y esa otra a una siguiente y así sucesivamente, por lo que el pasado determina al presente. La teleología es la idea que defiende que somos guiados por nuestros propósitos, significados, valores y demás. El mecanicismo está asociado al determinismo y las ciencias naturales; la teleología está relacionada con el libre albedrío y se considera en la actualidad una postura un tanto rara. Es todavía común en filósofos moralistas, legalistas y religiosos y, por supuesto también, en algunos teóricos de la personalidad.
Con respecto a los autores que revisamos en este libro, los freudianos y los conductuales tienden a ser mecanicistas, mientras que los neofreudianos, humanistas y existencialistas tienden a la postura teleológica. Jung cree que ambos juegan algún papel, pero añade una última alternativa ideológica llamada sincronicidad.
La sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos que no están asociados ni causalmente ni teleológicamente, más sin embargo tienen una relación significativa. Una vez, un paciente me describía un sueño con un escarabajo y justo en ese momento, por la ventana del despacho pasó volando un escarabajo muy similar al que describía en su sueño. Muchas veces, las personas soñamos con, digamos, la muerte de un ser querido y a la mañana siguiente nos encontramos con la muerte real de esa persona y que murió más o menos a la hora en que lo soñamos. Algunas veces, cogemos el teléfono para llamar a un amigo y nos encontramos con él en la línea al levantar el auricular. La mayoría de los psicólogos llamarían a estas situaciones coincidencias o intentan demostrarnos lo frecuentes que son. Jung creía que estas situaciones eran indicativas de cómo nos interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general a través del inconsciente colectivo.
Jung nunca se aclaró con respecto a sus creencias religiosas, pero esta idea inusual de sincronicidad la hallamos fácilmente explicada en la perspectiva hindú de la realidad. Desde este punto de vista, nuestros Yo individuales son como islas en el mar. Estamos acostumbrados a ver el mundo y a los demás como entes individuales y separados. Lo que no vemos es que estamos conectados entre nosotros por medio del suelo marino que subyace a las aguas.
El otro mundo es llamado maya, que significa ilusión y se considera un sueño de Dios o como un baile de Dios; esto es, Dios lo ha creado, pero no es real en sí mismo. Nuestros Yo individuales reciben el nombre de jivatman o almas individuales, siendo también algo parecido a una ilusión. Todos nosotros somos extensiones del único y supremo Atman o Dios, el cual se permite olvidarse un poco de su identidad para volverse aparentemente separado e independiente volviéndose cada uno de nosotros. Pero de hecho, nunca estamos separados del todo. Cuando morimos, nos despertamos siendo lo que realmente fuimos desde el principio: Dios.
Cuando soñamos o meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente personal, acercándonos cada vez más a nuestra esencia: el inconsciente colectivo. Es precisamente en estos estados cuando somos más permeables a las “comunicaciones” de otros Yo. La sincronicidad hace de la teoría de Jung una de las pocas que no solo es compatible con los fenómenos parapsicológicos, sino que incluso intenta explicarlos.
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Synchronicity
Nel corso degli anni i teorici hanno discusso se i processi psicologici sono stabiliti dai modelli teleologiche o meccanicistici. Meccanismo è l'idea che le cose funzionano attraverso un processo di causa ed effetto. Una cosa che porta ad un altro, e l'altra ad un successivo e così via, in modo che il passato determina il presente. Teleologia è difendere l'idea che siamo guidati dalle nostre intenzioni, significati, valori e così via. Il meccanismo è associato con il determinismo e delle scienze naturali; teleologia è associata con il libero arbitrio ed è ora considerata come una posizione un po 'strano. E 'ancora comune in filosofi moralistiche, legalista e religiose e, naturalmente anche, in alcuni teorici della personalità.
Per quanto riguarda gli autori recensiti in questo libro, freudiani e comportamentali tendono ad essere meccanicistica, mentre i neo-freudiani, umanisti e esistenzialisti tendono alla atteggiamento teleologico. Jung ritiene che svolgono entrambi un ruolo, ma ha aggiunto una alternativa ideologica finale denominato sincronicità.
Synchronicity rappresenta il verificarsi di due eventi che non sono associati o causalmente o teleologicamente, tuttavia la maggior parte hanno una relazione significativa. Una volta che un paziente descrisse farmi dormire con uno scarabeo e proprio in quel momento, per la finestra dell'ufficio volato molto simile a quello descritto nel suo scarabeo sonno. Spesso, si sogna, per esempio, la morte di una persona cara e la mattina successiva troviamo la vera morte della persona che è morto più o meno nel momento in cui si sogna. A volte prendiamo il telefono per chiamare un amico e abbiamo incontrato sulla linea sollevando il ricevitore. La maggior parte degli psicologi chiamare queste coincidenze o situazioni spesso cercare di mostrarci ciò che sono. Jung riteneva queste situazioni erano indicativi di come siamo connessi esseri umani con la natura in generale attraverso l'inconscio collettivo.
Jung mai sulle loro convinzioni religiose cancellata, ma questa insolita idea di sincronicità troviamo facilmente spiegabile nella vista induista della realtà. Da questo punto di vista, il nostro individuo io sono come isole nel mare. Siamo abituati a vedere il mondo e gli altri come entità individuali e separate. Quello che vediamo è che siamo collegati gli uni agli altri attraverso le acque fondali sottostanti.
L'altro mondo è chiamato maya, cioè l'illusione ed è considerato un sogno di Dio o come una danza di Dio; cioè, Dio ha creato, ma non è vero in sé. Il nostro io individuale sono chiamati Jivatman o singole anime, ed è anche qualcosa di un'illusione. Siamo tutte le estensioni di un Dio supremo o Atman, che ha permesso di dimenticare un po 'della loro identità per diventare apparentemente separate e indipendenti girando ciascuno di noi. Ma in realtà, non siamo mai completamente separati. Quando moriamo, ci svegliamo essere quello che realmente erano sin dall'inizio, Dio.
Quando sogniamo o meditiamo, entriamo nel nostro inconscio personale, sempre più vicino alla nostra essenza: l'inconscio collettivo. E 'proprio in questi stati quando siamo più aperti a "comunicazioni" altro sé. Synchronicity rende la teoria di Jung uno dei pochi che non è compatibile solo con i fenomeni parapsicologici, ma in realtà cerca di spiegare loro.
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Synchronicity
Over the years theorists have discussed whether psychological processes are established from teleological or mechanistic models. Mechanism is the idea that things work through a process of cause and effect. One thing leads to another, and the other to a next and so on, so that the past determines the present. Teleology is defending the idea that we are guided by our intentions, meanings, values and so on. The mechanism is associated with determinism and natural science; teleology is associated with free will and is now considered a somewhat strange position. It is still common in moralistic, legalistic and religious philosophers and, of course also, in some personality theorists.
With respect to the authors reviewed in this book, Freudians and behavioral tend to be mechanistic, while the neo-Freudians, humanists, and existentialists tend to the teleological stance. Jung believes that both play a role, but added a final ideological alternative called synchronicity.
Synchronicity represents the occurrence of two events that are not associated or causally or teleologically, however most have a meaningful relationship. Once a patient described me sleep with a beetle and just then, for the office window flew very similar to that described in his sleep beetle. Often, people dream of, say, the death of a loved one and the next morning we find the real death of the person who died more or less at the time when we dream. Sometimes we take the phone to call a friend and we met him on the line by lifting the handset. Most psychologists would call these coincidences or situations frequently try to show us what they are. Jung believed these situations were indicative of how we are connected humans with nature in general through the collective unconscious.
Jung ever about their religious beliefs cleared, but this unusual idea of synchronicity we find easily explained in the Hindu view of reality. From this point of view, our individual I are like islands in the sea. We are used to see the world and others as individual and separate entities. What we see is that we are connected to each other through the sea floor underlying waters.
The other world is called maya, meaning illusion and is considered a dream of God or like a dance of God; that is, God has created, but is not real in itself. Our I individual are called jivatman or individual souls, and is also something of an illusion. We are all extensions of one supreme God or Atman, which is allowed to forget a little of their identity to become apparently separate and independent turning each of us. But in fact, we are never completely separated. When we die, we wake up being what we really were from the beginning, God.
When we dream or meditate, we get into our personal unconscious, getting closer to our essence: the collective unconscious. It is precisely in these states when we are more open to "communications" other self. Synchronicity makes Jung's theory one of the few that is not only compatible with parapsychological phenomena, but actually tries to explain them.
